حقیقی ہندو مسلم لڑائی کبھی ہوئی ہی نہیں... منشی پریم چند

پریم چند

آج یعنی 31 جولائی منشی پریم چند کا یوم پیدائش ہے۔ یہ مضمون پریم چند نے نومبر 1931 میں لکھا تھا۔ تیزی سے بدلتے موجودہ سیاسی سماجی ماحول میں اسے دوبارہ پڑھنے کی ضرورت ہے۔ ان کے یوم پیدائش کے موقع پر خاص:

دل میں غبار بھرا ہو تو پھر سکون کیسے حاصل ہو گا؟ میلی چیز پر کوئی رنگ نہیں چڑھ سکتا، یہاں تک کہ سیمنٹ کا پلاسٹر بھی اس وقت تک نہیں رہتا جب تک دیوار صاف نہ ہو جائے۔ ہم غلط تاریخ پڑھ کر ایک دوسرے کے بارے میں طرح طرح کی غلط فہمیوں سے بھر جاتے ہیں، اور انہیں کسی بھی طرح اپنے دل سے نکالنا نہیں چاہتے، گویا ہماری زندگی انہی پر مبنی ہے۔ اگر مسلمان شکایت کرتے ہیں کہ ہندو ان سے اجتناب کرتے ہیں، اچھوت جیسا سلوک کرتے ہیں، ہمارے ہاتھ کا پانی بھی نہیں پینا چاہتے تو ہندو شکایت کرتے ہیں کہ مسلمانوں نے ہمارے مندر توڑ دیئے، ہماری عبادت گاہوں کو لوٹا، ہمارے بادشاہوں نے، لڑکیوں کو اپنے محلوں میں ڈال دیا اور ان کے خلاف ہنگامہ کیا۔ ہندو مسلمانوں کی اخلاقیات اور مذہب کا مذاق اڑاتے ہیں، مسلمان ہندوؤں کی اخلاقیات اور مذہب کا مذاق اڑاتے ہیں۔ سب سے بڑا حملہ وہ یہ سمجھتے ہیں کہ تاریخ کو زہر آلود کر دیا ہے۔ قدیم وراثت ہمارے مستقبل کے رہنما ہوتے ہیں۔ اس کو آلودہ کرکے اور اس میں بدگمانی بھر کر مستقبل کو بھلایا جاسکتا ہے۔ ہندوستان میں یہی کچھ ہو رہا ہے۔

یہ بات ہمارے اندر پیوست کر دی گئی ہے کہ ہندو اور مسلمان ہمیشہ سے دو مخالف جماعتوں میں بٹے ہوئے ہیں، حالانکہ ایسا کہنا سچائی کا گلا گھونٹنے کے مترادف ہے۔ یہ بالکل غلط ہے کہ اسلام تلوار کے زور پر پھیلا۔ کوئی مذہب تلوار کے زور سے نہیں پھیلتا اور اگر چند دنوں کے لیے پھیل بھی جائے تو دائمی نہیں ہو سکتا۔ ہندوستان میں اسلام کے پھیلنے کی وجہ اونچی ذات کے ہندوؤں کا نچلی ذات پر ظلم تھا۔ بدھ مت کے ماننے والوں نے اونچ نیچ کی تمیز کو مٹانے کی کوشش کی اور اس میں انہیں اچھی خاصی کامیابی بھی ملی، لیکن جب ہندو مذہب نے دوبارہ زور پکڑا تو نیچی ذاتوں پر وہی پرانا ظلم پھر شروع ہو گیا، بلکہ زیادہ زور کے ساتھ۔ اعلیٰ ذات نے اپنی بغاوت کا بدلہ ادنیٰ سے لینے کا عزم کر رکھا تھا۔ پسماندہ لوگوں نے بدھ مت کے دور میں اپنی عزت کو پایا تھا۔ وہ اعلیٰ طبقے کے ہندوؤں کے ساتھ برابری کا دعویٰ کرنے لگے۔ اس برابری سے لطف اندوز ہونے کے بعد اب ان کے لیے خود کو کمتر سمجھنا مشکل ہو گیا تھا۔

اس دوران اسلام سامنے آیا جس میں اونچ نیچ کی کوئی تمیز نہیں تھی۔ کوئی اسیر نہیں تھا، بڑا یا چھوٹا، اعلی اور ادنیٰ۔ انسان کی تمام نجاستیں، تمام ناکامیاں، اسلام میں داخل ہوتے ہی دھل گئیں۔ مسجد میں امام کے پیچھے کھڑے ہو کر نماز پڑھ سکتا تھا، سب سے بڑے سید زادے کے ساتھ دسترخوان پر بیٹھ کر کھانا کھا سکتا تھا۔ اعلیٰ طبقے کے ہندوؤں کی نظروں میں بھی اس کی عزت بڑھ گئی۔ ہندو کسی اچھوت سے ہاتھ نہیں ملا سکتا، لیکن مسلمانوں کے ساتھ گھل مل جانے میں اسے کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ وہاں کوئی نہیں پوچھتا کہ فلاں شخص کس قسم کا آدمی ہے، کس ذات کا مسلمان ہے۔ وہاں تمام مسلمان ہیں۔ پس پست لوگوں نے اس نئے مذہب کا بڑے جوش و خروش سے استقبال کیا اور گاؤں گاؤں مسلمان ہو گئے۔ جہاں طبقاتی ہندوؤں کے مظالم جتنے تھے وہاں یہ احتجاج بھی اتنا ہی شدید تھا اور اسلام کے تبلیغی بھی بہت تھے۔ مثالیں کشمیر، آسام، مشرقی بنگال وغیرہ ہیں۔ آج بھی نچلی ذاتوں میں غازی میاں اور تاجیوں کو بڑی عقیدت سے پوجا کی جاتی ہے۔ ان کی نظر میں اسلام فاتح دشمن نہیں تھا بلکہ نجات دہندہ تھا۔ یہ اسلام کے پھیلاؤ کی تاریخ ہے اور آج بھی طبقاتی ہندو اپنی پرانی رسومات کو تبدیل نہیں کر سکے۔ آج بھی وہ چھوت اور تفریق پر یقین رکھتے ہیں۔ آج بھی مندروں میں، کنوؤں پر، اداروں میں بڑی پابندیاں ہے۔ مہاتما گاندھی نے اپنی زندگی میں جو سب سے بڑا کام کیا وہ اس امتیازی سلوک سے لڑنا تھا۔ اعلی ہندو ذاتوں میں جو بیداری نظر آتی ہے اس کا سہرا مہاتما جی کو جاتا ہے۔

چنانچہ اسلام تلوار کے زور سے نہیں بلکہ اپنے مذہبی عناصر کی وسعت سے پھیلا۔ کیونکہ اس میں انسانوں کے مساوی حقوق ہیں۔ اگر کوئی مسلمان پاجامہ پہنتا ہے تو پنجاب اور سرحدی صوبوں میں تمام ہندو مرد و خواتین پاجامہ پہنتے ہیں۔ اچکن بھی مسلمانی نہیں رہی۔ چولہا تو سب جگہ ہی ہے۔ ہمارے معبود الگ ہیں، ان کے دیوتا الگ ہیں۔ پرانوں میں جسے بھی دیوتا کہا جائے، ہم طاقت اور صلاحیت کو دیوتا مانتے ہیں۔ جیسے شیو، رام، کرشن اور وشنو ہمارے دیوتا ہیں، اسی طرح محمد، موسیٰ وغیرہ کو بھی مسلمانوں میں نبی یا پیغمبر کا درجہ حاصل ہے۔ جس طرح ہمارے دیوتا قربانی، روشن خیالی، بہادری اور تحمل کے لیے قابل احترام ہیں، اسی طرح مسلمانوں کے دیوتا بھی ہیں۔ اگر ہم سری رام چندر کو یادگار مان سکتے ہیں تو حسین کو قابل احترام نہ ماننے کی کوئی وجہ نہیں ہے۔ جب ہم ان امتیازات کو بھول جاتے ہیں تو مساجد میں نماز پڑھنے کو اعتراض کیوں سمجھا جائے؟ مسلمان مسجد جاتے ہیں، ہندو مندر جاتے اور عیسائی گرجا گھر جاتے ہیں لیکن کوئی جینی، آریہ سماجی یا سکھ ہمارے مندروں میں نہیں جاتے۔ سکھوں کے علیحدہ گرودوارے ہیں، جینیوں کے الگ مندر ہیں۔ ہم اس کے لئے سکھوں اور جین سے لڑنے نہیں جاتے۔

اگر ہم ہندو ہندو سے لڑنے لگیں تو زندگی جہنم بن جائے گی۔ مہاتما گاندھی تو گرجا میں عبادت کر لیا کرتے تھے۔ یہاں بھی ہمیں ہندو مسلم تفریق کی کوئی بنیاد نہیں ملتی۔ تو کیا وہ گائے کے قتل میں ملوث ہیں؟ یا جنیو نہیں پہنتے؟ جنیو کو آج کم از کم اسی فیصد ہندو نہیں پہنتے ہیں۔ ہم کسی ہندو کو غیر ہندو نہیں کہہ سکتے، کیونکہ وہ شیکھادھاری نہیں ہے۔ یہ بات مشہور ہے کہ عرب میں گائے نہیں ہیں۔ وہاں صرف اونٹ اور گھوڑے پائے جاتے ہیں۔ ہندوستان ایک زرعی ملک ہے اور یہاں گائے کو جتنی اہمیت دی جائے اتنا کم ہے۔ لیکن آج اگر دیکھا جائے تو شاید بہت کم ایسے پیسے والے یا ہندو ہوں گے جنہوں نے بیرون ملک تعلیم حاصل کی ہو اور انہوں نے گائے کا گوشت نہ کھایا ہو۔ ان میں سے کتنے آج ہمارے لیڈر ہیں اور ہم ان کا نام لے کر شور مچاتے ہیں۔ اچھوت ذاتیں بھی گائے کا گوشت کھاتی ہیں، اور آج ہم ان کی بہتری کے لیے کوشاں ہیں۔ ہم نے ان کے مندروں میں داخلے کے لیے کوئی شرط نہیں لگائی اور نہ ہی لگانی چاہیے۔ ہمارے پاس گائے کی پوجا کرنے کا اختیار ہے، لیکن ہم دوسروں کو گائے کی پوجا کرنے پر مجبور کرنے کی طاقت نہیں رکھتے۔ ہم سب سے بہتر یہ کر سکتے ہیں کہ ان کو گائے کے تعلق سے سمجھائیں۔ پھر مسلمانوں میں زیادہ تر گائے کا گوشت وہ لوگ کھاتے ہیں جو غریب ہیں اور غریب زیادہ تر وہی لوگ ہیں جو ہندوؤں سے تنگ آ کر مسلمان ہوئے تھے۔ وہ ہندو سماج سے جلتے تھے اور انہیں جلانا اور چڑھانا چاہتے تھے۔ یہی سلسلہ اب تک جاری ہے۔ وہ مسلمان جو دیہی علاقوں میں، ہندوؤں کے پڑوس میں رہتے ہیں، عام طور پر عام ہندوؤں کی طرح گائے کے گوشت سے نفرت کرتے ہیں۔ اس لیے اگر ہم چاہتے ہیں کہ مسلمان گائے کے پرستار ہوں تو اس کا ایک ہی راستہ ہے کہ ہمارے اور ان کے درمیان قربت، اتحاد ہو۔ تب ہی وہ ہمارے مذہبی جذبات کا احترام کریں گے۔ تاہم اس ذات پات کی نفرت کی وجہ گائے کا ذبیحہ نہیں ہے۔ اور اردو ہندی تنازع صرف چند پڑھے لکھے لوگوں کے لیے ہے۔ دوسرے صوبوں کے مسلمان نہ اردو کے عقیدت مند ہیں اور نہ ہی ہندی کے مخالف ہیں۔ وہ جس صوبے میں رہتے ہیں اس کی زبان بولتے ہیں۔

خلاصہ یہ کہ ہندو مسلم دشمنی کی کوئی حقیقی وجہ نظر نہیں آتی۔ اس کے باوجود دشمنی موجود ہے اور اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔ ہم میں بھی بہت کم ایسے حضرات ہیں جو اس عداوت سے اوپر اٹھ سکیں۔ افسوس کی بات ہے کہ ہمارے قومی رہنما بھی اس رجحان سے محفوظ نہیں ہیں۔ اور یہی وجہ ہے کہ ہم اتحاد و وحدت کا نعرہ لگاتے ہوئے بھی اس اتحاد سے بہت دور ہیں۔ ضرورت اس امر کی ہے کہ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں کہ ہم غلط تاریخ کو دل سے نکال دیں اور وقت اور ملک کے حالات پر غور کرنے کے بعد اپنے عقائد کو مستحکم کریں۔ پھر ہم دیکھیں گے کہ جن کو ہم اپنا دشمن سمجھتے تھے انہوں نے درحقیقت مظلوموں کو بچایا ہے۔ اس نے ہماری ذات کے سخت بندھنوں کو نرم کیا ہے اور ہماری تہذیب کی ترقی میں مدد کی ہے۔ یہ کوئی چھوٹی اور معمولی بات نہیں کہ 1857 کی بغاوت میں ہندو اور مسلمان دونوں کو ایک ساتھ لانے والا دہلی کا بے اختیار شہنشاہ تھا۔ ماضی میں ہندو مسلم حکمرانوں کے درمیان جنگیں ہوتی رہی ہیں لیکن وہ لڑائیاں مذہبی منافرت کی وجہ سے نہیں بلکہ مقابلے کی وجہ سے ہوئی تھیں، جس طرح ہندو بادشاہ آپس میں لڑتے ہیں۔ ان ہندو مسلم لڑائیوں میں ہندو سپاہی مسلمانوں کے ساتھ تھے اور مسلمان فوجی ہندوؤں کے ساتھ تھے۔

اس موضوع پر پروفیسر محمد حبیب آسکن نے اپنی کتاب 'قرون وسطی میں ہندو مسلم تعلقات' میں ایک علمی مضمون لکھا ہے، جس کا ایک حصہ ہم نقل کرتے ہیں۔

کہا جاتا ہے کہ ہندوؤں کو گھوڑے پر سوار ہونے، تیر چلانے اور جلوس نکالنے اور نہانے اور عبادت کرنے سے منع کیا گیا تھا، لیکن یہ افسانے اصل شواہد کے غلط مطالعہ سے پیدا ہوئے ہیں۔ اس وقت کا ہندو مذہب منظم اور طاقتور تھا۔ اس کے ساتھ مسلمان شہنشاہ دوستانہ رویہ رکھتے تھے کیونکہ اس کے سوا کوئی راستہ نہیں تھا۔ ان کے لیے فرقہ وارانہ جدوجہد کا نتیجہ تباہی کے سوا کچھ نہ ہوتا۔ یہ عجیب بات ہے کہ قرون وسطی کی تاریخ کے سیاسی یا تاریخی ادب میں ہندو مسلم کشمکش کا کوئی چھوٹا سا ثبوت نہیں ملتا۔ اس دور کی کسی جنگ میں بھی ہمیں فرقہ وارانہ خطوط پر لڑنے والی فوجیں نہیں ملتی ہیں۔ افغان فوجیوں کا ایک دستہ ترائین کی جنگ میں رائے پتھورا کے ماتحت لڑا۔ پانی پت کی لڑائی میں مسلمانوں کی ایک پیدل فوج نے مراہٹوں کی مدد کی۔ اصل ہندو مسلم لڑائی کبھی نہیں ہوئی۔